数据挖掘的能力取决于个人的逻辑思维能力。
    高考数学满分150分，莫逸信能取得142分，他的数学逻辑思维能力是不弱的。
    罗宇翔的老婆冯岚从一个很普通的大专院校毕业，学的是工程建筑类，毕业后先跟着一个学长在他的建筑公司从业，积累了不少实践经验，对国内的建筑工程承包、建设等流程掌握的驾轻就熟，从施工企业的现场施工人员、资料员、技术员、质检员、技术负责人到开发企业的开发过程现场管理、后期的交付使用，再后来又做了几个项目的前期管理，地产开发的全过程、施工全过程均全部经历过。对工程现场管理、工程技术、工程资料等方面有近十年的工作经验。
    建筑行业只凭技术只能混口饭吃，需要积累广阔的人脉资源。作为女同志，冯岚在社会人际交往中有先天优势，泼辣的性格使她得到不少人的认可，由此积累了不少人脉资源。
    感觉到自己有能力单干，就拉上两个对脾气的伙伴自己成立了个建筑公司，名叫平南中勉建筑有限公司，公司成立后，赶上土木大运，又兢兢业业的工作，几年下来，积累了不少财富，家里住房换了二百多平米的复式单元，还先后给罗宇翔配了奥迪a6、丰田霸道乃至奔驰等豪车，对老公还是不错的。
    《道德经》上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
    《史记老子韩非列传》讲，“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我着书。’于是老子乃着书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”也就是说，老子在周朝权贵的争斗之中，已被排挤地无法工作了，被迫辞官归隐。在看到周朝衰落，无可救药之时，老子决定归隐，西出函谷关时，为关令尹喜所请求，而着书《道德经》上下卷，上卷为《德经》，下卷为《道经》，后人称为《德道经》或《老子》。这样，《道德经》就诞生了。
    《道德经》是哪一年诞生的呢？我们来推算一下。老子大约于公元前571年（周灵王元年）出生在陈国苦县（后被楚国占领），公元前551年任周守藏室之史，公元前516年免官回归故里，公元前485年出函谷关至秦国，公元前471年左右死于秦国。《庄子养生主》里讲，“老聃死，秦失吊之，三号而出。”因此，老子先生是应函谷关令尹喜所请，着《道德经》上、下篇，分别为《德经》和《道经》，时间大约是在公元前485年。如此算来，《道德经》面世，至今已有2500余年。《上述时间考证参照着名学者文章》
    《道德经》问世2500余年，对它的释意种类繁多，千奇百怪，都是自言密妙、互推短长，也有高人认为《道德经》是对《易经》的具象推演，但都是以言论言、以辞说辞，莫逸信拜读了很多相关着作，没发现有人用阴阳五行生克制化理论来分析《道德经》，《易经》是先贤对天、地、人三个层次具象的推演，用最简易的“道”推演了天、地、人三才千变万化的“象”，而《道德经》就是老子用自己的语言，运用《易经》中最简易的“道”，同样推演了三才变化之象，阴阳五行生克制化力量也是最简易的“道”演化出来的“象”，以“天”经“地”，以“地”经“人”。
    邵雍的《皇极经世书》讲究“元”“会”“运”“世”，类象以“日”“月”“星”“辰”，以元经会，以会经元，以元经世，以日经月，以月经星，以星经辰。从“大”到“小”，从宏观到微观，从万象中寻求形成“万象”的法则，即是“原动力”，亦名为“道”。
    这种原动力是来源于宇宙，是通过宇宙星辰传递过来的法则，不可改变。
    《撼龙经》论风水地理：“峰以星名取其类，星辰下照山成型。”宇宙星辰作为媒介把“法则”传导给地理环境，地理环境就势造形，存在于地理环境中的万事万物形成千变万化的象，来呈现“法则”内涵。
    古代先贤作为有意识的生物，把万“象”分成“天”“地”“人”三才，把自身所在的物种单独列为“人”，把其他“象”统归入“地”，“天”象是独立的，没有其他象可与之混淆。
    人类社会亦是“人”象的集合体，虽然强调了“人”的重要性，但人类社会的运动过程同样是“宇宙法则”的具象，“天时”“地利”“人和”是人类语言对“象”的符号化，人类社会运动难以摆脱“天时”之功。
    人类觉醒了意识，开始思考自身的生存问题，开始观察周围环境，抬头仰视，视野之内头顶是一望无际、自然接连的穹盖，名之为“天”，亦即是阳爻“——”；低头俯视，足下是时有沟壑的承载，名之为“地”，亦即是阴爻“— —”；空中的太阳光明又有热量，地面有寒冷、湿润；形成了细分阴阳的意识。
    太阳升落，地面由光明变为黑暗，又由黑暗变为光明，空间“象”在往复变化，光明、黑暗、温暖、寒冷的不断转化，意识进一步细分为四象，光明、热量和生命力是太阳，符号化为“?”；寒冷、黑暗和水流是 少阴，符号化为“?”；温暖、活力和水流是少阳，符号化为“?”；寒冷、湿润和月相变化是太阴，符号化为“?”。
    后人强调了人的重要性，在四象中间又增加了一个空间层次，就是人类所能够改变并活动的层次，二爻变成了三爻，四象变成了八卦。
    乾卦“? ”，上中下三爻皆是阳爻，天、人、地三个层次皆温暖、积极、活跃，五行属金。
    兑卦“?”，除上爻是阴爻，中下两爻皆是阳爻，天因素消极、寒冷，人、地两层次积极、活跃，不得天时之意，五行属金。
    离卦“?”，中虚之象，天、地合时，人却消极滞怠，五行属火。
    震卦“? ”，只得地利，天时不趋，人亦消滞，五行属木。
    巽卦“?”，天、人皆动，却无根基，五行属木。
    坎卦“? ”，天、地不利，人处险地，五行属水。
    艮卦“? ”，止象，风云变幻，不得地利，人困不前，五行属土。
    坤卦“?”，三才皆滞，俱寂之象，五行属土。
    其实这些卦象的变化，只是日月星辰与地球之间空间位置关系变动而产生的“象”。
    有了文字后，先贤发明了干支纪法，其实都是为了纪录以地球为视角观察所发现的日月星辰之间的位置变动关系。
    比如六十甲子纳音，“甲乙锦江烟，丙丁没谷田，戊己荧堤柳，庚辛挂杖钱，壬癸林钟满，花甲纳音全。”有智者把六十甲子干支编为歌诀，方便记忆。
    甲子、乙丑、甲午、乙未对“锦”字的“金”偏旁，纪录了地球在这个空间运动阶段“金”气为盛。
    甲寅、乙卯、甲申、乙酉对“江”字的“水”偏旁，纪录地球在此空间运动阶段“水”气为盛。
    甲辰、乙巳、甲戌、乙亥对“烟”字的“火”偏旁，纪录地球在此空间运动阶段“火”气为盛。
    丙子、丁丑、丙午、丁未对“没”字的“水”偏旁，纪录了地球在这个空间运动阶段“水”气为盛。
    丙寅、丁卯、丙申、丁酉对“谷”字的“火”象形，纪录地球在此空间运动阶段“火”气为盛。
    丙辰、丁巳、丙戌、丁亥对“田”字的“土”象，纪录地球在此空间运动阶段“土”气为盛。
    戊子、己丑、戊午、己未对“荧”字的“火”象，纪录了地球在这个空间运动阶段“火”气为盛。
    戊寅、己卯、戊申、己酉对“堤”字的“土”象，纪录地球在此空间运动阶段“土”气为盛。
    戊辰、己巳、戊戌、己亥对“柳”字的“木”象，纪录地球在此空间运动阶段“木”气为盛。
    庚子、辛丑、庚午、辛未对“挂”字的“土”象，纪录了地球在这个空间运动阶段“土”气为盛。
    庚寅、辛卯、庚申、辛酉对“杖”字的“木”象，纪录地球在此空间运动阶段“木”气为盛。
    庚辰、辛巳、庚戌、辛亥对“钱”字的“金”象，纪录地球在此空间运动阶段“金”气为盛。
    壬子、癸丑、壬午、癸未对“林”字的“木”象，纪录了地球在这个空间运动阶段“木”气为盛。
    壬寅、癸卯、壬申、癸酉对“钟”字的“金”象，纪录地球在此空间运动阶段“金”气为盛。
    壬辰、癸巳、壬戌、癸亥对“满”字的“水”象，纪录地球在此空间运动阶段“水”气为盛。
    从甲子到癸丑，十二地支配十天干，现实生活中人们用这些“符号”用来纪年、纪月、纪日、纪时，早已忽略了这是纪录空间变动的符号。
    “时间”是虚幻的，是人类意识的产物，并不真实存在。只不过方便了把人这种繁殖能力极强的生物活动规律化，以便产生更强大的能动性，这就是“时间”存在的真正意义。
    强化“时间”的意义不过是象从小就给小牛带上牛鼻绳，小牛以为这是与生俱来的物品，从来不去怀疑它是否该存在，一根绳可以拴住牛的一辈子，时间也可以控制一个人的一生，这样更容易操控。发明“时间”的人，绝对是天才中的佼佼者。
    人类逐渐把视角从天地之象转向日出日落，从观察日、月、星、辰的轮转，转向观看日冕的影子，再精确到沙漏，最终意识停留在表盘上，已经彻底忽视了自身与天地之间的根本联系，身体的生理器官仍在和“宇宙法则”共鸣，大脑却被人类自身创造出来的“垃圾”所占领并控制，地球变成了宇宙中的“垃圾”世界，人类的进化其实是在衰变，大脑背离心脏，在向最终毁灭急速奔驰，终将魂飞魄散，回归宇宙，淹没于“本根”中，看不见、摸不着，既然消失了，也就没有了语言文字、行为意识，谈不上“视之不足见”“听之不足闻”“用之不可既”。
    《道德经》称“本根”为“朴”。
    有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。由小变大而飞逝，远去杳冥之地而轮转归来，回环往复。
    蕴涵在天地“万象”中的“法则之力”归根结底到底是什么？直到现在也没人能给出答案。
    回到《道德经》第三十八章，看老子的言辞“失道而后德”“失德而后仁”“失仁而后义”“失义而后礼”，是把人类社会一个周期的五种状态“崇尚道”“崇尚德”“崇尚仁”“崇尚义”“崇尚礼”的轮转顺序解释清楚了，“道”“德”“仁”“义”“礼”依次是五种社会形态下人类主流心态的体现，“崇尚道”的社会会被“崇尚德”的社会所取代，之后依次是“崇尚仁”、“崇尚义、“崇尚礼”，“崇尚道”的社会人们崇尚无为求自然发展，“崇尚德”的社会人们追求无为而治，“崇尚仁”的社会人们追求做为不求所得，“崇尚义”的社会人们追求有为而希望有所得，“崇尚礼”的社会人们追求作为而必须得到，作为了得不到，穷尽手段也要得到。
    老子把这五种社会形态比拟成五行之性，“道”曰“水”性，顺其自然；“德”曰“土”性，承载而求包容；“仁”曰“木”性，积极向上而崇贤；“义”曰“金”性，不雕琢不成器；“礼”曰“火”性，虚中炎上，华而不实，触碰必有所取。
    按照老子论述的“道”死“德”生，“德”死“仁”生，“仁”死“义”生，“义”死“礼”生，“礼”死当然“道”又生的轮转来看现实社会的发展，确实很准确，从“民至老死，不相往来”的“道”，过渡到“无为而民自化”的“德”，继而是“有余以奉天下”的“仁”，之后是“民之饥，以其上食税之多，是以饥”的“义”，终将达到一个周期的终点“礼”，这个阶段呈现的状态是“攘臂而扔之”，得不到就要不择手段，也是“毁灭之世”，一切都会被“火”焚烧殆尽，之后再进入“道”之时代，经过破而后立，进入下一个周期。
    “水”死“土”生，“土”死“木”生，“木”死“金”生，“金”死“火”生，“火”死而“水”生，五行递进顺序是“受克者死，克者生”。